« La place de l’Homme »
« Le Dao commença par le Un. L’Un n’engendra pas, aussi généra-t-il le yin et le yang en se divisant. Le yin et le yang s’unirent harmonieusement et les dix mille êtres furent ainsi engendrés. C’est pourquoi l’on dit Un engendra deux, deux engendra trois, trois engendra les dix milles êtres. » Huainan Zi III, 21a.
Le yin représente la face à l’ombre d’une colline en plein jour, et le yang sa face illuminée par le soleil. Yin et yang sont des états fluctuants avec le temps : quand le soleil se lève, yang est faible et yin fort, au cours de la matinée cette proportion s’inverse. A midi Yang est fort et yin faible, pour de nouveau changer jusqu’à la nuit. Ainsi va la vie, en perpétuel mouvement cyclique.
Ainsi, temps et espace sont intimement liés, et représente la base du Feng Shui.
Mais où est la place de l’Homme dans tout cela ?
Comme nous l’explique Huainan Zi : « trois engendra les dix milles êtres »,
- le « un » représente le Wu Ji, l’univers dans son état originel, la somme des possibles, littéralement « Sans Limite »,
- le « deux », représente le « Tai Ji » (littéralement « Grand Ultime » ou « Faîte suprême »). Le Yin et le Yang symbolisent l’existence d’une entité grâce à son contraire. C’est ainsi qu’il est possible de distinguer l’ombre par rapport à la lumière,
- le « trois », c’est le mouvement qui engendre la vie.
L’Homme se situe entre le Ciel et la Terre en formant le triptyque « Ciel – Homme – Terre ».
Les chinois parlent de Trinité cosmique, ou des 3 chances (par chance on entend « opportunités »).
Chance du Ciel : c’est la destinée, le karma : notre patrimoine de naissance. La discipline taoïste associée est le Ba Zi
Chance de l’Homme : c’est notre libre arbitre, l’homme est maître de son développement psychologique & physiologique. La discipline taoïste associée est le Yi Jing
Chance de la Terre : les lieux de vie : habitation, lieu de travail, aide ou au contraire freine la réalisation de notre destinée et/ou envies. La discipline taoïste associée est le Feng Shui
